内容提要：根据本诗比兴之旨及其章法结构，“鸿”为美禽珍鸟，与“篨籧”、“戚施”不应同类。“鱼网之设，鸿则离之”，亦为诗人想象之辞，未可泥于实证。而闻先生将本诗第三章一、二两句与前二章三、四两句相对应，致使“鱼网之设，鸿则离之”与下文“燕婉之求，得此戚施”，在情感意涵上相重复。这样解释，既不符合《诗经》重章迭句的章法习惯，也破坏了诗歌本身的均衡与对称。更为重要的是，这种解释，未达本诗比兴之旨，填塞了想象空间，抽掉了象外之味，浑沌凿死，大大地缩减了诗歌的情感内蕴，也削弱了诗歌的表现力。此外，“鲜”与“斯”一语之转，皆有“死”义，与“殄”为“灭绝”之意正同。足证此诗言辞激切，感情强烈，非如郑《笺》之训“鲜”为“善”，极大地淡化了此诗的感情色彩。
《邶风"新台》是一首感情激烈，手法独特的怨刺诗。然而建国以来，大陆出版的一些颇具影响的《诗经》注译本，不仅在相当程度上抹去了本诗强烈的情感色彩，对于本诗独特的艺术手法也未引起足够的重视。而在继承总结前人成说的问题上，一方面，对汉唐以来旧说不善抉择；尤其是对前清诸老的经学成就，束之高阁，视而不见；而另一方面，对近代以来新说又不善甄别，在没有经过适当反刍消化的情况下，咸与维新。因此，本文对《邶风"新台》之诗义与诗艺的研析，亦犹欧公之醉酒，意在说明：在《诗经》研究过程中，名物考证与文字训诂，当以准确理解诗义与诗艺为限，既不可因循守旧，食古不化；亦无须着意好奇，务求立异。斯意妥否，敬祈海内君子諟正。
《邶风"新台》之末章：“鱼网之设，鸿则离之。燕婉之求，得此戚施。”毛《传》：“言所得非所求也。”郑《笺》：“设鱼网者宜得鱼，鸿乃鸟也，反离焉。犹齐女以礼来求世子而得宣公。”闻一多作《诗新台鸿字说》，一反旧说，尔后言《诗》者，皆视为定谳。窃以为，闻说虽然新奇可喜，却未必与原诗尽合；且其立论，犹有可议。今不揣冒昧，略陈孔见，以为检讨之资。
闻一多云：“籧篨戚施皆喻丑恶，则此曰‘鱼网之设，鸿则离之’者，当亦以鱼喻美，鸿喻丑，故《传》释之曰‘言所得非所求也。’”（引闻说皆见《诗新台鸿字说》，下不注）于是，闻氏以此为前提，认为此“鸿”，即与上文“籧篨”、“戚施”同为“蟾蜍”。又据《广雅》“苦蠪，虾蟆也”及《名医别録》“蟾蜍一名苦蠪”，以为“鸿”为“苦蠪”之合音。进而引《焦氏易林》《渐》之《睽》“设罟捕鱼，反得居诸”以证成其说。
闻先生的辗转推论，在逻辑上似乎无懈可击。不过，就其立论前提而言，则不无可议之处。 闻先生的立论根据，主要有如下三条：
一，“鸿”为高飞之大鸟，取“鸿”当以矰缴，不闻以网罗；虽然“鸿”亦可近水而栖，决非潜渊之物；因此，“鸿”既不入水，则无由误絓于鱼网之中。
二，以上下文求之，籧篨戚施皆喻丑恶，则此“鸿”亦当为丑恶之物，故毛《传》曰“言所得非所求也”。
三，夷考载籍，从无以“鸿”为丑恶者，反而靡不盛言此鸟之美。
推寻闻先生的思维路径，这三条立论根据，都是建立在一个基点之上的。即“籧篨戚施皆喻丑恶，则此‘鸿’亦当为丑恶之物”，故毛《传》释之曰“言所得非所求”。至于“鸿不入水，无由误絓于鱼网之中”以及“载籍从无以鸿为丑恶者”二条，皆由此生发。显然，如果此处之“鸿”与“籧篨戚施”并不同类，则闻先生之“鸿”字说便成空中楼阁了。
我们认为，闻先生将“鱼网之设，鸿则离之”与上二章之“燕婉之求，籧篨不鲜”、“燕婉之求，籧篨不殄”对应起来理解，既未达本诗比兴之旨，亦与本诗之章法结构不合。为叙述方便与易于理解，不妨先将原诗钞録于此：
新台有泚，河水瀰瀰。燕婉之求，籧篨不鲜。
新台有洒，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄。
鱼网之设，鸿则离之。燕婉之求，得此戚施。
“新台有泚，河水瀰瀰。”《传》云：“泚，鲜明貌。瀰瀰，盛貌。水所以絜污秽，反于河上而为淫昏之行。”“新台有洒，河水浼浼。”《传》云：“洒，高峻也。浼浼，平地也。”孔颖达谓两章正文及毛《传》，实为互文见义，应该合起来理解。故孔《疏》曰：“台泚，言鲜明；下言高峻，见台体高峻而其状鲜明也。河瀰，言盛貌；下言平地，见河在平地而波流盛也。以公作台要齐女，故须言台，又言河水者，表作台之处也。言水流之盛者，言水之盛流当以絜污秽，而公反于其上为淫昏，故恶之也。” 据毛《传》孔《疏》，则此诗前二章，每章前二句虽是实写新台高峻鲜明，河水波流满盛，却在正面之描写与形容背后，蕴藏着相反的情绪。
当然，旧说以为新台高峻鲜明，河水波流满盛，与卫宣公的“淫昏”之行形成对比，在本诗之中难于确证。但是，说本诗首二章前两句与后两句，蕴含着强烈的情感反差，确乎善于言诗。“新台有泚，河水瀰瀰”、“新台有洒，河水浼浼”，与下文相接，意思是说，“这新婚的台阁，是这样鲜明高峻；河中的流水，也是这般充盈满盛；可我嫁的老公，却是这般的不称心!”因此，这首诗的艺术表现，借用朱熹的说《诗》术语，就是所谓“赋而兴”了。不过，这种“兴”，却是“将物之无，兴起自家之所有；将物之有，兴起自家之所无”的反面之“兴”。表达的是一种怨恨与愤懑。
诗人感兴，联类无方。有“将物之无，兴起自家之所有”。如《桧风"隰有苌楚》：
隰有苌楚，猗傩其枝。夭之沃沃，乐子之无知!
隰有苌楚，猗傩其华。夭之沃沃，乐子之无家!
隰有苌楚，猗傩其实。夭之沃沃，乐子之无室!
以草木之无情，反兴人之有知；表现出诗人面对离乱、生存唯艰的一腔怨愤。亦有“将物之有，兴起自家之所无”。如《郑风"山有扶苏》：
山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。
山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狂童。
以山、隰各有所宜之物，反兴自己竟然觅不见意中人（有说此诗为情人之间的戏谑之辞，亦可通）。又有“感物之盛而叹人之衰”者。如《小雅"苕之华》：
苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤矣。
苕之华，其叶青青。知我如此，不如无生。
牂羊坟首，三星在罶。人可以食，鲜可以饱。
王引之论其兴象曰：“诗人之起兴，往往感物之盛而叹人之衰。‘有杕之杜，其叶湑湑’，何其盛也；‘独行踽踽’，何其衰也。‘隰有苌楚，猗傩其华’，何其盛也；‘乐子之无家’，何其衰也。然则‘苕之华，芸其黄矣；心之忧矣，维其伤矣。苕之华，其叶青青；知我如此，不如无生’，物自盛而人自衰，诗人之所以叹也。” 亦有“感物之相依而叹人之分离”者。如《唐风"葛生》：
葛生蒙楚，蔹蔓于野。予美亡此，谁与独处。
葛生蒙棘，蔹蔓于域。予美亡此，谁与独息。
朱熹曰：“妇人以其夫久从征役而不归，故言葛生而蒙于楚，蔹生而蔓于野，各有所托。予之所美者独不在是，则谁与而独处于此乎!” 是则以草木各有所托兴起人之孤独无依。可见一部《诗三百》，这类“反面之兴”不乏其例。
此外，《诗经》中的大部分作品，尤其是《国风》，在章法结构上往往是彼此对应的。如《隰有苌楚》，三章章四句；每章从句式语法到意象情感皆丝丝入扣，有条不紊。而《新台》一诗，在章法结构上也与此相类。根据重章复沓的章法特点，“鱼网之设，鸿则离之”，应与首二章之前两句在表现方法上相对应，更不当与本章后两句在意义上相重复。因此，“鱼网之设，鸿则离之”与“燕婉之求，得此戚施”之兴喻关系及其情感内蕴，应与上二章是相关相类的。前二章以新台鲜明高峻、河水充盈满盛；感发所嫁非所愿的悲愤；而本章上二句与下二句，也应该是相反的意义关联。
今案：毛《传》之所谓“所得非所求”，可以有四种不同的理解向度。也就是说，同样是“所得非所求”，就“得”与“求”的质量对比而言，有四种完全不同的值。一是“所得”过于“所求”。如《焦氏易林》之《明夷》：“求兔得獐，过其所望。”又，《归妹》之《节》亦曰：“张罗捕鸠，兔离其灾。”前者“獐”比“兔”大；后者“兔”比“鸠”大。虽然“所得非所求”，但所得过于所求，实属喜出望外。二是“所得”劣于“所求”。如《易林》《小过》之《涣》：“求玉获石，非心所欲，祝愿不得。”《无妄》之《归妹》：“捕鱼遇蟹，利得无几。”求“玉”而得“石”，确乎“非心所欲”；捕“鱼”得“蟹”，当然得“利”“无几”。是属皆为“所得”失于所望者。而闻氏所引《渐》之《睽》：“设罟捕鱼，反得居诸。”亦与此同类。三是虽然“得”非“所求”，但“所得”与“所求”等值或等质。如《复》之《咸》：“求鸡得雏，买鳖失鱼；出入钧敌，利行无饶。”“鸡”与“雏”等质；“鳖”与“鱼”等值；故曰“出入钧敌，利行无饶”。四是非但不获其“所求”，反而失之所有。如《大畜》之《丰》：“钓鲤失纶，鱼不可得。”《归妹》之《损》、《巽》之《大畜》：“争鸡失羊，亡其金囊。”这就是俗语所谓“赔了夫人又折兵”，或者“偷鸡不着反蚀了一把米”。此乃“所得非所求”之最为下况者。
闻先生既然假定“籧篨戚施皆喻丑恶，此‘鸿’亦当为丑恶之物”，则所谓“所得非所求”，就是按第二种类型理解的。但是，正如上述，从本诗比兴之旨及其结构章法来看，“鱼网之设，鸿则离之”与下文“燕婉之求，得此戚施”，在兴象与喻义的关系上，构成一种相反的情感关联。则毛《传》之谓“所得非所求”，就只能按第一种类型来理解了。因此，“鸿”仍当依旧说理解为一种美丽的大鸟，而不应解说为“癞蛤蟆”。很明显，这一章的意思就是说，“人家张网捕鱼，却捉到一只美丽的鸿雁；我本望找一个如意郎，却得了个丑老公!”只有这样理解，才能与本诗前二章的情感脉络相一致。因为前二章是说：“这新婚的台阁，是这样鲜明高峻；河中的流水，也是这般充盈满盛；可我嫁的老公，却是这般的不称心!”后一章则更进一步：“鱼网鸿离，艳羡他人，得之则喜出望外；而燕婉戚施，哀叹自己，嫁之者却非心所欲。”以人之有喜出望外，与己得非心之所欲，两相对照，形成一种相反的情感关联，更见诗人哀叹所嫁非所愿的怨愤之情与不平之气。
因此，根据本诗比兴之旨及其章法结构，“鸿”与“篨籧”、“戚施”不应同类。而闻先生将本诗第三章一、二两句与前二章三、四两句相对应，致使“鱼网之设，鸿则离之”与下文“燕婉之求，得此戚施”，在情感内蕴上相重复。且“鸿”与“戚施”既然同类，二者也就不可能构成比喻关系。否则，就如同“左耳象右耳”一样荒唐可笑。因此，闻先生这样解释，既不符合《诗经》重章迭句的章法习惯，也破坏了诗歌本身的均衡与对称。更为重要的是，这种解释，未达本诗比兴之旨，填塞了想象空间，抽掉了象外之味，浑沌凿死，大大地缩减了诗歌的情感内蕴，也削弱了诗歌的表现力。
不过，仍依旧说，将“鸿”解释为“水鸟”，闻先生提出的问题，也应当有所回应。闻先生说：“鸿”为高飞之大鸟，取“鸿”当以矰缴，不闻以网罗；虽然“鸿”亦可近水而栖，决非潜渊之物；因此，“鸿”既不入水，则无由误絓于鱼网之中。
姑且不论“鸿”这种水鸟，是否“潜渊之物”，能否“误絓于鱼网之中”。单就闻先生的问题本身而论，其提问的思维方式，已与诗歌的兿术精神相违。宋人沈括讥杜甫《古柏行》“霜皮溜雨四十围，黛色参天二千尺”，曰“乃径七尺，无乃太细长乎!” 清人毛奇龄诋东坡诗《惠崇春江晚景》第一首“竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知”，谓“定该鸭知，鹅不知耶？” 前者以数学方法诂诗，后者拘执物象以谈艺，学者至今传为笑柄。
当然，闻先生之“鸿”字说，与沈氏、毛氏不同。闻先生不过是以考据家实证的方法，用于诗歌鉴赏。而考据家的名物训诂与事理推求，往往易于忽视这样的事实：即钱钟书所谓“诗之情味每与敷藻立喻之合乎事理成反比例”。 因此，以考据的实证方法，规范诗歌之艺术想象，正是闻先生“鸿”字说滑向谈艺误区之症结所在，犹如希腊神话中化为水仙花的美少年那喀索斯（Narcissus），热衷的水中佳丽，原是他自已的倒影。
由于“鱼网之设，鸿则离之”，为诗人想象之辞，未可泥于实证。且如闻先生所论，“鸿”为美禽珍鸟，亦初“非潜渊之物”，反“误絓于鱼网之中”，则愈见其“所得”过于“所求”，实在是大喜过望了。由是与下文“燕婉之求，得此戚施”形成强烈对比，借以突出新妇“所得非所求”、所嫁非所愿之大不幸!
再说，文学作品之言情，率多反经违常之喻。《九歌"湘君》：“采薜荔兮水中，搴芙蓉兮木末。”王逸注：“入池涉水而求薜荔，登山缘木而采芙蓉，固不可得也。”《湘夫人》：“鸟何萃兮薠中？罾何为兮木上？”王注亦曰：“夫鸟当集木巅，而言草中；罾当在水中，而言木上，以喻所愿不得，失其所也。”又：“麋何食兮庭中？蛟何为兮水裔？”朱熹《集注》：“麋当在山林，而在庭中；蛟当在深渊，而在水裔。以比神不可见，而望之者失其所当也。” 又，《淮南子"说山训》“操钓上山，持斧入渊”，亦是其例。至于焦延寿《易林》一书，此例独多。如《履》之《贲》：“上山求鱼，入水捕狸。”《艮》之《遘》：“操笱搏狸，荷弓射鱼。”又乐府古辞《前缓声歌》：“水中之马必有陆地之船，但有意气，不能自前。”皆是其例。而元稹《酬乐天》“放鹤在深水，置鱼在高枝”，更与“鱼网之设，鸿则离之”之想象正同。此所谓“夸饰以不可能为能，譬喻以不同类为类”、“诗之情味每与敷藻立喻之合乎事理成反比例”也。
总而言之，我们认为，“鱼网之设，鸿则离之”，毛《传》郑《笺》未为不妥，不过明而未融而已。而闻氏新说，亦过而存之可也，未可视为定论。事实上，闻氏本人对其新说并不自信。事隔十年，闻氏作《说鱼》，于《新台》“鸿”字仍从旧说。闻氏曰：“我从前把这鸿字解释为虾蟆的异名，虽然证据也够确凿的，但与《九罭》篇的鸿字对照了看，似乎仍以训为鸟名为妥。” 可见闻氏已经放弃了早年这一说法。然而郭沫若声称对“《闻一多全集》的稿子”“费了两个礼拜的工夫细细地校读了两遍”，却在《闻一多全集"序》中大力煽扬闻氏已经放弃了的“鸿”字说，徒滋棼乱，致使后之说《诗》者，一以闻说为归，实为好奇不思之过。
由闻一多“鸿”字说的提出与放弃，可以得到某种启示。即：在《诗经》研究过程中，名物考证与文字训诂，当以准确理解诗义与诗艺为限，既不可因循守旧，食古不化；亦无须着意好奇，务求立异。如果说，当今学者于“鸿”字从闻氏之说，有好奇立异之嫌；那么，于“鲜”“殄”二字盲从郑笺，则有食古守旧之弊。好奇立异固然不可，食古守旧亦未为得；其失也均。
《新台》首章“籧篨不鲜”，毛《传》无释；郑《笺》曰：“鲜，善也。”次章“籧篨不殄”，毛《传》曰：“殄，绝也。”郑氏不从毛说，《笺》云：“殄当作腆。腆，善也。”
根据上文《新台》之诗义与诗艺的论述，我们认为：郑氏将“鲜”释为“善”，以“殄”为“腆”，亦诂为“善”，不仅与毛《传》大异其趣，且在相当程度上抹去了原诗强烈的情感色彩。
或者由于“鲜”字之义，当时人所共知，故勿须辞费罢，毛《传》无释。《左传》昭公五年云：“葬鲜者自西门。”杜注：“不以寿终为鲜。” 江都汪容甫曰：
《左传》昭五年“葬鲜者自西门”，注“不以道终曰鲜”；义无所据。《尔雅"释诂释文》：“鲜，本或作。沈云古斯字。”《说文》云：“死，澌也。”《曲礼下》：“庶人曰死。”盖庶人之死者，自西门出葬。此当时之制。季孙欲以葬庶人者葬叔孙。故杜泄曰：“卿丧自朝，鲁礼也。”卿正对庶人言。《尚书大传》曰：“西方者，鲜方也。”《檀弓》“君子曰终，小人曰死。”《疾医》注：“少者曰死，老者曰终。”鲜、斯、死、西，语之转。
或者汪氏所据版本不同，“不以寿终”与“不以道终”，终究有所差异。不过，就“鲜”字之义训而论，汪氏所述，虽与杜注无有二致，毕竟较杜注详备。“鲜”、“斯”音近通用，其义为“死”，于可征矣。又阮芸台《释鲜》一文，论“鲜”“斯”古音相近而“通藉”，其证愈益赅洽，可补汪氏之未逮。是此诗“籧篨不鲜”之“鲜”，当依汪、阮之说，字与“斯”通，其义为“死”；或径依杜注《左传》之义：“不以寿终曰鲜”，亦可通。如此，则“燕婉之求，籧篨不鲜”，其意是说：“本想找个俊公子，可这老丑不早死!”其诅咒骂詈之怒态，其悲哀伤痛之怨情，不复可加矣!诗人之意，岂特“籧篨不善”而已哉!
以《诗》之重章互足的章法结构而论，“籧篨不鲜”，正与“籧篨不殄”之义相同。而毛《传》训“殄”为“绝”，其义正为“殄灭”、“灭绝”。与“鲜”之训“死”，殊无二致。《传》之所以不释“鲜”字，以《左传》证之，“鲜”“斯”，音近相通，其义为“死”，为“不寿”，秦汉之际，人所共晓；又因重章互足，释“殄”为“绝”，则“鲜”亦为“绝”，其义自见，亦勿庸辞费耳。然郑不从毛说，训“鲜”为“善”，又破“殄”为“腆”，真所谓训诂家不通辞章也。
其实，《新台》斯义，前清诸老，早已发之。姜炳璋《诗序补义》引《诗义补正》曰：“昭五年葬鲜者于西门，注不以寿终为鲜。与次章不殄意同。”而姜氏按语亦曰：“不鲜不殄，犹言须臾无死，尸居余气耳。” 又，胡承珙《毛诗后笺》申姜氏之说云：
次章“不殄”，《传》云：“殄，绝也。”《尔雅》训同。《瞻卬传》又云：“殄，尽也。”《说文》训同。《易"系辞传》“故君子之道鲜矣”，《释文》引师说云“鲜，尽也。”是“鲜”与“殄”同义。张湛《列子注》亦云：“人不以寿终曰鲜。”毛训“殄”为“绝”，而“鲜”不言者，意在当时“鲜”之为“尽”，人所共知，不烦故训欤？《论衡》云：“殄者，死之比也。”颍滨《诗传》云：“不殄，犹言病而不死者也。”其实，“不鲜”、“不殄”，皆言“胡不遄死”也。盖深恶之之辞。
近人黄耀先作《毛诗郑笺平议》，谓姜、胡二说为是，并指郑康成“据《释诂》以‘鲜’为‘善’，非诗意”。设想郑康成之所以破“殄”为“腆”，释“鲜”为“善”，或者以为毛氏以“殄”为“绝”，语过愤激，不合所谓“温柔敦厚”之“《诗》教”罢。其实，此诗“籧篨”、“戚施”，都为丑恶之名， “不鲜”、“不殄”，皆是骂詈之语，何“颜色温润”、“情性和柔”之有哉？
综上所述，《新台》一诗，无论是反兴手法的运用，还是语言词汇的简选，无不体现强烈的怨愤之情、悲凉之慨。诗人不采取诅咒骂詈的激烈言辞，不足以渲泻“所得非所求”的满腔怒气；诗人不采用对比鲜明的反兴之法，亦不足以表达所嫁非所愿的强烈愤慨!这就是《邶风"新台》之诗艺与诗义。根据上述理解，兹重译此诗如下：
新婚台阁明晃晃，河中流水满荡荡。本想嫁个俊公子，可这老丑不早死！
河上新台高高架，河里流水哗啦啦。本想找个好配偶，可这老丑不短寿！
人家捕鱼得鸿雁，叫人好不生艳羡。我想找个如意郞，缩头虾蟆丑难当！
附：本文系作者向第五届《诗经》国际学术研讨会（张家界，2001．8）提交的学术论文。“嘤其鸣矣，求其友声。”与会期间，北京广播学院姚小鸥教授、首都师范大学鲁洪生教授，皆表示与本文看法一致，并且贡献了很好的修改意见，谨向姚、鲁二先生致谢。
又，本文转换为纯文本之后，相关注释全失。读者如欲查找引文出处，可径阅中国诗经学会编《诗经研究丛刊》第五辑，学苑出版社2003年版，第220－233页。