近来公布的新蔡葛陵楚简，以卜筮祭祷为主要内容[i]。这对于复原战国时期楚地的祭祷礼仪，有重要价值。本文试图以新蔡简为主，结合此前出土的包山、望山和天星观、秦家咀等几批卜筮祭祷简，探讨楚人祭祷礼仪中的两个问题。

一 祭祷用乐

新蔡简文中多次提到在祭祷时用乐，如：

[乐]之，百之，贡之。举祷于子西君特牛，乐……。（甲一：27）

之，贡，乐之。辛酉之日祷之。……（甲三：46）

……中特牛，乐之，就祷……（甲三：14）

……特牛，乐之。就祷户一羊，就祷行一犬，就祷门……。（甲三：56）

……乐且贡之，举[祷]（零：331-1）

相同的内容也见于天星观1号楚墓卜筮祭祷简中，如：

举祷巫猪灵酒，鎆钟乐之。

举祷丘（从示）特牛，乐之。

举祷夜□特豢，乐之。

赛祷白朝特同（从牛），乐之。

大牢，乐之。[ii]

天星观和新蔡葛陵墓主均为封君，规格较高，祭祷祖先时使用乐，这是其它楚简中少见的。从二墓简文看来，用乐祭祷的对象似乎不限于祖先，天星观简中的“巫猪”“夜□”“白朝”很难说是祖先人鬼，“丘（从示）”是类似于社鬼之类的地域神，而新蔡简中的门、行、户等“五祀”内容，更是非人格的家居神祇。

新蔡简显示，祭祷时不仅仅用乐，还与贡和馈结合起来。乐、百、贡是祭祷时的一个仪式组合，见于简甲一：27和甲三：46、甲三：298等，如：

……乐之，百之，赣（贡）之。祝……（甲三：298）。

有时候，馈与乐也单独组合，举行仪式，这见于甲二：38、39和甲三：145、甲三：200等。

最完整的组合，见于甲三：136，即馈、乐、百、贡同时举行：

……璧，以能（从羽）祷，大牢馈，前钟乐之，百之，赣（贡）。埢贞之曰：吉。既告且……

“贡（赣）”，是向神祇进献物品，《国语·鲁语下》：“社而赋事，蒸而献功”，献功即献贡，韦昭注：“献五谷、布帛之功也。”至于“馈”，一般指进献食物，《周礼·天官·膳夫》：“凡王之馈，食用六谷……。”郑玄注：“进物于尊者曰馈。”《淮南子·诠言训》许慎注：“馈，进食也。”由之引申出，凡祭以熟食黍稷者，谓之馈食。如《仪礼》之《特牲馈食》《少牢馈食》，诸侯之士及卿大夫于岁时祭其祖祢时，用馈食礼。《周礼·春官·大宗伯》：“以肆、献、祼享先王，以馈食享先王。”肆（进献牲体）、献（献醴）、祼（灌郁鬯）和馈食（荐黍稷），是祭祀祖先时的三道程序。新蔡简中专有“大牢馈”（零：13），是向祭祷对象进献太牢（牛、羊、豕）规格的食物之祭，其规格甚高，如楚平王就曾享受此种馈祭（甲三：209）。

这一礼仪中最难理解的是“百”。简文中“乐之，百之，赣（贡）之”一同出现，如简甲三：298、甲一：27。大多数简文用“百之”：

……王大牢，百之，贡。壬辰之日祷之。……（零：40）

……[乐]之，百之，贡。以祈……（零：287）

不过，有时候也迳称“百”而不是“百之”，如：

举祷于昭王大牢，乐之，百，贡。……（乙二：1）

“百”应读如字，后代写作“貉”，又写作“貊”。《诗经·大雅·皇矣》：“貊其德音”，《经典释文》貊作貉。貉、貊通假，经籍所见甚多[iii]。貉（貊）与祭祷有关，《周礼·春官·肆师》：“凡四时之大田猎，祭表貉，则为位。”郑玄注谓：

貉，师祭也。貉读为十百之百。于所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之培增也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。

贾公彦疏：

有司马表貉于阵前，此时肆师为位而祭也。……《尔雅》云“是类是祃”，故知貉为师祭也。云“貉读为十百之百”者，郑以声读之，必名此祭为貉者，以其取应十得百，为十倍之义。云“祭造军法”者，凡言祭者祭先，明是先世创首造军法者。云“祷气势之增倍也”者，谓祷祈使师有气势，望得所获增益十倍，还释貉字之意也。

综合各家经解，“貉（貊）”，有两种解释：

第一，貉是一种军事祭祷，《周礼·大司马》“表貉”下，郑司农注谓，“貉读为祃”。而关于祃，郑玄与许慎之释又有不同：郑玄认为为祭祀军法之先，即祭黄帝或蚩尤；许慎则认为是指行军驻扎时，祭其周围之神——“师行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。”（《说文·示部》）

第二，貉、百同音（同在鱼铎部），以本音读之，貉读为十百之百。《周礼·春官·甸祝》“掌四时之田表貉之号祝”下，郑玄注谓：“杜子春读貉为‘百尔所思’之百”。意即以十百倍之气势祷祠，而求十百倍之神佑。

对于以上二说，段玉裁和孙诒让都主张第二义，即貉（貊）读作十百之百[iv]。

回到新蔡祭祷简文的“百之”。从简文祭祷的对象来看，似乎不是兵祷，故不应释作祃祭。上古练兵和田猎时树木为标，以正行列，称为“表”。《周礼》中有“表貉”，即在立表处举行祭祷，以壮声势，祈求百十倍获敌。楚人祭祷礼仪中的“百之”，也应当是立标而祭，这与楚简中常见的“为位”，可以互证。“百之”应当是一种仪式动作，即以十百倍之虔诚进行祭祷，而求十百倍之神佑，其中必定包含着立标为位、号祝祭祷。祭祷简中的“乐之，百之，贡之”，盖指用乐舞娱神、为神灵立位祭祷、为神灵供奉祭品，这是楚人高级贵族祭祷礼仪中的三个节目。

简文中多次提到祭祷时用钟乐娱神，所用的钟是“延钟”。此字有两种写法，或从月辶止，作▲，如：

……璧，以能（从羽）祷，大牢馈，▲钟乐之，百之，赣（贡）。盬埢贞之曰：吉。既告且……（甲三：136）

……瘥，以其故敚（说）之，迻盬信之敚，桳（从食）祭昭王大牢，▲钟乐之。郑……（甲三：212、199-3）

相同的写法还见于乙三：63、零：8、零：13等简。“前”字上古从止从舟，作歬。“▲钟”就是“前钟”，加上金部，就是“鎆钟”。陈伟先生已经指出：

从“辶”之“前”见于包山第185、193号简。前钟，已见于信阳1号楚墓竹简2-018（作“前”）与天星观楚墓竹简（作“鎆”）。其中天星观简云：“与祷巫猪灵酒，鎆钟乐之。”[v]文例与此相同，可以印证对“前”字的释读。[vi]

这是十分精辟的见解。在新蔡简中，“前钟”之前，有时候或省去月部，从辶止，作▼，如：

……钟乐之；举祷子西君、文夫人各特牛，馈，▼钟乐之。定占之曰：吉。氏（是）月之……（甲三：200）

相同的写法还见于甲三：145、和甲三：209等简。关于鎆钟，陈伟先生指出，李家浩先生研究的结果是，信阳简和天星观简中的“前钟”应读为“栈钟”，“栈”有“编”义，栈钟即是编钟[vii]。

编钟是礼乐重器，为高级贵族的身份象征。楚人尚钟，《左传·成公十二年》载，晋卻至使聘楚国，楚国招待他，“为地室而悬焉，卻至将登，金奏作于下，惊而出走。”在地宫中演奏编钟乐舞，这反映了楚人对音乐诡异奇谲的理解。楚地已出土的编钟近30批，达300件之多[viii]，成组的大型编钟也出土不少，一般都见于较高规格的楚墓，如淅川下寺、信阳长台关、随县曾侯乙、枣阳九连墩等墓中。

天星观、新蔡等祭祷简文的内容，说明墓主生前将编钟用于祭祷礼仪。在淅川下寺春秋楚墓群中出土的几套有铭编钟，可部分地作为此种礼仪的实物证据。M1所出《敬事天王钟》一套9件，M2出土《王孙诰钟》一套26件。其铭文分别提到：

……敬事天王，至于父兄，以乐君子。江汉之阴阳，百岁之外，以之大行。（《敬事天王钟》）

……阑阑和钟，用宴以喜，以乐楚王，诸侯嘉宾，及我父兄诸士，皇（从走）皇（从走）臣（从走）臣（从走），万年无期，永保鼓之。（《王孙诰钟》）[ix]

其中的娱悦楚王、嘉宾、君子，是指编钟主人生前用以招待这些贵族，祭祷死去的楚王和祖先时，也用到此种钟乐，当在情理之中。宋·范致明《岳阳风土记》谓：“荆湖民俗，岁时会集或祷祠，多击鼓，令男女踏歌，谓之歌场。疾病不事医药，惟灼龟打瓦，或以鸡子占卜，示祟所在，使俚巫治之，皆楚俗也。”后世楚地祷祠时，仍击鼓、踏歌，当是战国以来的遗风。

二祭祷的时间

包山M2卜筮祭祷简文的一般格式是：某月某日墓主因某之故，某人为之占卜，占得某种祟源，于是针对之进行祭祷和攻解，然后再次占卜，终获吉兆。问题是，祭祷和攻解巫术举行的时间与占卜的时间是否为同一天？换言之，占卜之后是否立即进行祭祷和攻解巫术？包山简没有明确的记录。在包山简中，占卜的日期记录较详，而对于祭祷和攻解的日期，则一般未作具体记载。不过，在望山M1卜筮祭祷简中，有几枝标明了举行祭祷的时间，如：

……己丑之日赛祷王孙巢。（简89）

……乙丑之日赛祷先……（简90）

……之日月馈东宅公、棠巫，甲戌祭……（简113）

然而，由于望山简残泐严重，对于祭祷时间与占卜时间的关系，仍然不能获得更多的信息。此次公布的新蔡祭祷简中，多次提到祭祷的时间，例如：

夏夕之月，己丑[之日]以君不怿之故，就祷陈宗一昔（从豕），壬辰之日祷之。…

（乙一：4、10，乙二：12）

……王大牢，百之，贡。壬辰之日祷之。……（零：40）

……就祷于子西特牛。壬辰之日祷之。……（甲三：202、205）

这些祭祷的时间记录，较之以往包简、望简要详细得多。从上引乙一：4、10和乙二：12三枝相同的简文看来，己丑之日墓主身体有病（“不怿”），到壬辰之日才举行祭祷，前后相隔三天，这似乎说明病占和病祷并不同日。病占与病祷并不同日的结论，可从新蔡简中“择日”而祭的记录得到证明：

择日于是期，赛祷于司命、司禄……（甲三：4）

择日于八月延（从月）祭竞平王，以逾至文君。占之：吉。既叙之……（甲三：201）

……之祟，择日于八月之中赛祷……（甲三：302）

相类似的记录还见于同墓所出乙四：43（“择日于屈夕”）、零：318（“择日就[祷]”）等简。虽然新蔡简缺乏包山简那样“病→卜→祷·攻解→卜”的完整记录，但所谓“择日”，已明言祭祷不在占卜的当日。其实，关于占、祷不同日和祭祷要择日的材料，在包山简中已有所披露，见之于简218：

东周之客许呈归胙于栽郢之岁爨月己酉之日，许吉以保家为左尹邵佗贞：以其下心而疾，少气。恒贞吉。甲寅之日，病良瘥。有祟，太见琥。以其故敚之。璧琥，择良月良日归（馈）之。

爨月己酉这一天墓主请许吉占卜，过了五天，到甲寅之日病稍好，然而又有祟害出现，于是进行了祭祷，贡献的是玉琥。该条简文最后说“择良月良日归（馈）之”，此处所谓“良日”是指甲寅这一天，还是另外又选择了祭祷的吉日，尚不清楚。不过，即使这“良日”是指甲寅，也足以肯定，包山简中的占日和祷日不在同一天。

总之，占、祷不同日的原则，虽然在包山简中有所披露，但并未得到完全肯定，此次新蔡简所提供的信息，加强了此一结论。至于楚人在占卜之后究竟选择哪一天来祭祷，现在还不完全清楚，从包山简的五天、新蔡简的三天看来，似乎占、祷二者相隔不会太久。可以推测，祭祷的日期一定是由占卜的方法和占卜的日期来决定的，它与楚地流行的各类日书有关，对此笔者另文曾有所涉及，兹不赘述[x]。

不仅如此，更为重要的是，新蔡简记录了举行祭祷的具体时间。例如以下几枝简文：

庚申之昏以起辛酉之日祷之。……（甲三：109）

……甲戌之昏以起乙亥之日荐之。……（甲三：119）

……戊申之夕以起己[酉]……。（甲三：126，零：95）

……起己酉祷之。……（甲三：144）

……戊申以起己酉祷之。……（乙二：6、31）

非常明显，以上一组日期，庚申→辛酉、甲戌→乙亥、戊申→己酉，都是前后相继的两天。“起”读作“迄”，《尔雅·释诂》：“迄，止也。”李天虹先生已指出：

“迄”是“起”的异体字，郭店简中亦有见。从文意看，“起”在这里表示日期的讫止。疑应读作“极”。……《尔雅·释诂》：“极，至也。”《诗·大雅·崧高》：“骏极于天”，郑笺：“极，至也。”……起，用于表示日期的讫止[xi]。

如是，简文中的“某日以起某日”的“以起”，或可读为“以迄”，即从前一天开始，到后一天为止。

除了祭祷的讫止时间，其开始的时间更值得特别注意。新蔡祭祷简中多次明言起于“某日之夕”、“某日之昏”，这究竟意味着什么？

众所周知，古代五礼的举行，各有时间规定，婚礼在昏，冠、聘之礼在晨。而祭礼的举行时间，礼经中也有明载。《仪礼·特牲馈食礼》：“厥明夕，陈鼎于门外”，疏谓：“祭前一日之夕，视濯与视牲之事。”接下来经文又规定：“夙兴，主人服如初，立于门外东方，南面，视侧杀。”可知祭祖礼是第二天早晨举行，而在前一天晚上便开始了准备工作，包括视濯、视牲等节目。这或许可以与新蔡简文中的“甲戌之昏以起”、“戊申之夕以起”相联系。然而，前一天晚上的准备工作毕竟不是正式的祭礼，礼经对于当晚陈列祭器之后便无其它的叙述，可见当晚并无任何祭祀节目。《少牢馈食礼》也规定：“旦明行事。”郑注谓：“旦日质明。”这进一步说明祭礼的正式仪式开始于第二天天大亮。《礼记·礼器》载，季孙氏举行祭礼，“逮暗而祭，日不足，继之以烛”，即天没亮就开始，至日落后还未完成，以致参与者疲惫不堪。子路为季氏之宰，改革祭礼，结果天大亮后才开始，傍晚即告完成（“质明而始行事，晏朝而退”），颇受乃师孔子的赞扬。由此可知，晚间祭祀，是非礼行为。

包山、望山、天星观、新蔡等楚简中所记录的，都是带有巫术性质的祭祷活动，而不是礼经文本中的正式的祭祖礼，二者的仪式应当有所不同。楚人祷祠鬼神，重在夜间（“昏”“夕”），这与当时人对于鬼神活动规律的认识有关。

屈赋《离骚》：“巫咸将夕降兮，怀椒糈而要（邀）之。”王逸《章句》谓：“言巫咸夕从天上来下，愿怀椒糈要（邀）下。”巫咸要晚上才从天上降临人间。楚辞《大招》中：“魂乎归来，以娱昔只”，王逸注：“昔，夜也。”意谓晚上将魂招回而使之长夜欢娱。屈赋《湘夫人》：“登白薠兮骋望，与佳期兮夕张。”作者与湘夫人之神的约会在于晚上，届时他果然听到女神召唤，与之同驰而在水中筑室成欢。人间世界与鬼神世界，是阴阳对立、明暗决然的两极，趋明避暗是人类的本能追求，相反，黑暗则是鬼神的渊薮。楚辞中凡是神灵到来之时，其气氛都被煊染成幽暗不明、阴森可怖：“夜皎皎兮既明”、“杳冥冥兮以东行”（《东君》）， “日将暮兮将忘归”（《河伯》），“处幽篁兮终不见天”、“杳冥冥兮羌昼晦”、“雷填填兮雨冥冥” （《山鬼》）。在《抽思》中还特别唱到：“望孟夏之短夜兮，何晦明之若岁？惟郢路之辽远兮，魂一夕而九逝。”意谓魂灵在夜间活动，其行甚速，从汉北到郢都，一夜之间可以九个来回。

既然楚人认为鬼魂都在夜间活动，那么对鬼魂的祷祠也必然要在夜间进行。九店M56楚简《告武夷》是一篇为兵死者招魂的祷辞，其结尾之句称：“君昔[夕]受某之聂币、芳粮，思某来归食如故。”[xii]昔即夕，意即武夷神今夜享受某人的聂币、芳粮之后，诚恳地希望你能让某人之魂归来，饮食如故。这是一篇祭祷鬼神，进行招魂的祝祷辞。从其口气来看，祝祷的仪式无疑也是在夜间举行的。

明了以上背景，便对新蔡简中“某日之夕”、“某日之昏”的内容产生更深的理解——它们都是楚人在夜间举行巫术活动的记录，其仪式举行的时间往往起于某日夜晚，至第二天结束。上引简文所记，一般都采取“夜祷”的形式，而简甲三：119，则是“夜荐”的记录，即夜间向鬼神之主供献新鲜食物。关于夜间祭祷的的记录，还见于同墓所出其它简文：

……甲戌辟，乙亥祷楚先与五山，庚午之夕内斋。……（甲三：134、108）

……之日祷之。昏日就[祷]……（零：290）

简甲三：134、108所谓“庚午之夕内斋”，是指庚午当晚进行了某种祭祷。简零：290则明确指出，祷祠活动是“昏”和“日”连续进行的，显然不仅限于夜间，而是一个昼夜。在简甲一：10中，也明确提示：

……贡。凡是戊辰以会（从攵）己巳祷之。

从戊辰到己巳，也是连续的两天。“会”本身有到、合之意，《说文·会部》中有“◆”字，从会辰，意即日月之合宿。从会的“会（从攵）”字，也意在将戊辰与其次日己巳连接起来，不过这里没有详记是开始于前一天（戊辰）的夜间，还是开始于前一天（戊辰）的白天，或许此次祭祷用时一个昼夜。

从前一天晚上（“昏”“夕”）祷祠至次日，这样一个时间周期内必然经过早晨。简零：307记有：“己酉辰（下从日）祷之”，己酉是一个干支日，其后之“辰（下从日）”字当不再是干支名。《说文》中有从臼之晨和从晶之晨，二者往往通用，《晶部》之“曟”，在战国和秦汉文字中早就省写为从日之晨，见于郭店、云梦、和马王堆等简帛，日有时写在辰上，有时写在其下[xiii]。所以，上引简文中的“己酉辰（下从日）祷之”，应当是指己酉之早晨天未亮时进行祷祠活动。如果此种理解成立的话，这对昼夜祷祠的时间是一个更加具体的提示。

上文的讨论表明，楚人祭祷鬼神往往在夜间举行，有时延续一个昼夜；而新蔡简的材料更加说明，楚人尤其重视夜祷。

此种鬼神祭祷的礼俗，在汉代得到继承，《史记·武帝本纪》载，武帝尝病，各类巫医皆不能治愈，最后采用了术士游水发根的巫术，得以痊愈。于是听其建议，置祠甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属。”武帝后来实践此前对神君的诺言，与之会于甘泉，这种人神相会的仪式颇有意味：

非可得见，闻其音，与人言等。时去时来，来则风肃然也。居室帷中。时昼言，然常以夜。天子祓，然后入。因巫为主人，关饮食。所欲者言行下。

这个巫术仪式中有三点值得注意：

第一，汉武帝斋祓而入，虽然白天也可以与之对话，但更多的时候却是常在夜中（“常以夜”）。这是因为，正如楚辞《远游》所谓：“壹气孔神兮，于中夜存”，只要凝神静气，鬼魂就会在夜半来到。汉武帝所采用的以夜祷为主的巫术，无疑可以溯源至上论新蔡祭祷简的相关记录。

第二，术士游水发根所重新序定的神君秩序，以太一最贵，大禁和司命为佐，“大禁”尚未见，而“太”和“司命”等神名，则是天星观、包山、望山、新蔡等地所出卜筮祭祷简中的常见祭祷对象，限于篇幅，不作赘引。

第三，关于“游水发根”的来历，《史记集解》引服虔曰：“游水，县名。发根，人名姓。”《集解》又引晋灼曰：“《地理志》游水，水名，在临淮淮浦也。”可知发根此人来于南方，所采用的是南方淮河流域的巫术系统。

战国时期南方楚地以夜祷为特色的祭祷巫术，通过发根这类术士，传承至西汉，并影响到中原的巫术方法，这是毋庸置疑的。