“礼”的涵盖面很广，一般说来，是宗教信仰、社会规范、文化制度、行为方式。传统中国沒有今天分科的学问，如社会、政治、法律、伦理、宗教、艺术、哲学等，这些内容其实都在“礼”之中。儒家的礼节，都有其具体含义。冠礼在明成人之责；婚礼在成男女之别，立夫妇之义；丧礼在慎终追远，明死生之义；祭礼使民诚信忠敬，其中祭天为报本返始，祭祖为追养继孝，祭百神为崇德报功；朝觐之礼，在明君臣之义；聘问之礼，使诸侯相互尊敬；乡饮酒之礼在联络感情以明长幼之序；射礼由体育活动可以观察德行。这些古礼综合了民俗、宗教、伦理、艺术、美学的价值。儒家除了礼教还有乐教、诗教，这些都可以促使人向善，敦厚庄敬，相互和睦，克服人性负面的东西，对于稳定社会，调治人心，提高生活品质都有积极意义。

礼学传统中有哪些要素可以经由沟通、诠释而提炼出可普遍化的价值、规则呢？我以为有如下四个方面，这就是秩序、节度、交往、和谐原理。这些原理在今天的现代化过程中还有积极意义，尤其是对文明间的对话更有价值。

礼学不仅有人文精神，更有宗教精神。“礼”中蕴含的宗教精神、人文精神均具有深意。

三礼之学是中华民族宝贵的精神遗产，仍有其现代价值。礼乐文化不仅促进社会秩序化而且有“谐万民”的目的，即促进社会的和谐化。一个稳定和谐的人间秩序总是要一定的礼仪规范为调节的，包括一定的等级秩序、礼文仪节。“礼”的目的是使“四海之内合敬同爱矣。”（《礼记·乐记》）礼乐教化的人文精神是人与人、族与族、文与文相接相处的精神，是协和万邦、民族共存、文化交流融合并形成统一的中华民族、中华文化的动力。孔子对礼乐的继承、传授，大有益于他身后两千五百年世道人心的维系和民族的大融合、文化的大融合。

礼让为国，安定社会，消弭争夺战乱，节制骄奢淫逸，是使人民得以安居乐业的前提。以一定的规矩制度来节制人们的行为，调和各种冲突，协调人际关系，使人事处理恰到好处，是礼乐制度的正面价值。这里有社会正义的义蕴，即反对贫富过于悬殊。一部分人富起来了，富了以后怎么办？孔子讲“富而后教”，讲教化、教养，反对辅张浪费、夸财斗富。

文明间的对话需要有“礼”的精神的调剂与“礼”的智慧。例如“礼”的秩序原理中所包含的规范、有序、崇义、扶弱的因素，节度原理中所包含的节制、恰当、分寸、适度的原则，交往原理中礼尚往来、尊重他人、敬、让、轻财重礼、不骄不淫、相互沟通与理解的内涵，和谐原理中的和亲、谐民、仁爱、交融的精神，均是走出自我，走向他者、社群、国家、天下的相互伦理，而具有普世价值。

“礼”学是一门“沟通”的艺术，“对话”的伦理。文明间的冲突与调和是对立的两元。中华文化在调和性上见长。协调、和合的过程并不会掩蔽其原创性，相反有着如下的品质：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。”（《礼记·中庸》）“天下同归而殊途，一致而百虑。”（《周易·系辞传》）正因为有多样性，有差异，才有创造之源。人类各族群、各宗教、各地域、各语言的文化方式、能力、传统、值价都是相对的、各别自我的，唯其如此，才有灿烂丰富的世界文明。文明间的理解与沟通需要呼唤相互尊重、学习、礼让的精神。我们对礼学的这些原理可以作创造性的转化，并使之在文明间的交往、沟通、对话、理解中，逐渐地成为可普遍化的伦理。 （郭齐勇 武汉大学哲学系）