摘要：近年来出土的有关“五祀”祭祷的简文，证明古代贵族按照等级祭祷家居之神的说法是错误的，至少大夫以上的贵族应当恒祭“五祀”，并无等级之别，郑玄关于前者为周礼、后者为商礼的经注并不可靠。楚地出土简牍资料也部分地支持了章太炎在《大夫五祀三祀辨》中提出的论点——《礼记·祭法》在“五祀”的基础上，吸收了楚地广为流行的“司命”和“厉”两种神祇，形成所谓“七祀”。根据楚地出土简牍的相关记载，还可对“五祀”的名称和顺序在历史流变中产生的变异进行复原。

关键词：五祀；楚简；楚汉文化

“五祀”指五种小祀[i]，即户、灶、中霤、门、行等家居之神，祭之以报出入饮食之德。《周礼·天官·酒正》中有大祭、中祭、小祭之说，郑司农注谓，大祭指天地，中祭指宗庙，小祭指五祀。“五祀”的常祭，在春、夏、秋、冬四季的孟月举行，与五行之神相配；而“五祀”的散祭，则是平时出入饮食，随事而祭，无有定时。

近年来，楚地陆续出土了一些涉及“五祀”的简牍资料和考古实物，它们对于厘清传统经学中关于“五祀”的种种说法，有重要的史料价值。

一、“五祀”与“三祀”之争

关于“五祀”的实行者及其等级规定，文献中又有两种不同的说法：

第一种，从天子到庶人，所祀对象有等级差别：天子七祀，诸侯五祀，大夫三礼，士二祀，庶人一祀。其说见于《礼记·祭法》：

王为群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶；王自为立七祀。诸侯为国立五祀，曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉；诸侯自为立五祀。大夫立三祀，曰族厉，曰门，曰行。适士立二祀，曰门，曰行。庶人立一祀，或立户，或立灶。

郑玄注谓：“此非大神所祈报大事者也。小神居人之间，司察小过，作谴告者尔。”这个五祀的顺序及其具体所指，可以用表格展列如下：

如果等级越低，其祭祀的神祇越具有普遍性的话，那么“五祀”中最基本的神祇是门、行、户、灶四种，其它祭祀对象（司命、中霤、厉）都是在此基础上增加的。

第二种，从天子至于大夫，所祭之“五祀”相同，没有等级差别。其说见于《礼记·曲礼下》：

天子天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍；诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。士祭其先。

《周礼》中天子亦只祭“五祀”，《仪礼》所载丧礼为士礼，亦用五祀，似乎贵族用五祀，上下皆无差别。关于“五祀”，文献中还有多处可见，如《礼记·王制》：“天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。”郑玄注：“五祀，户、灶、中霤、门、行也。”也是主张天子至于大夫，所祭之五祀内容相同。

“五祀”究竟有无等级区别？《曲礼》郑玄注的解释是：

五祀，户、灶、中霤、门、行也。此盖殷时制也。《祭法》曰：“天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，士立二祀。谓周制也。”

郑玄最先用殷、周礼制的差别来解释这两种不同的说法，将《祭法》中的七、五、三等差之祀归为周制，认为不分等级而恒祭“五祀”属于商制。郑氏之说与他一贯的经学立场是相合的，例如，郑氏在对其弟子赵商的问答中，多次提到“《礼记》后人所集，……当以经为正。”“《祭法》周礼，《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制。”[ii]郑氏之说为后代所宗，衍生出很多疏证，清人胡培翚《仪礼正义》亦未有裁断[iii]。

不惟如此，对于天子究竟该用“五祀”还是“七祀”，礼家历来争讼无决，以致于历代统治者在颁国礼、立邦祀时便歧义丛生，游曳不定。这在杜佑的《通典》及其它正史的《礼志》中，已有明载——殷制五祀：户、灶、中霤、门、行；周制天子七祀：司命、中霤、国门、国行、泰厉、户、灶；前汉五祀：户、灶、门、井、中霤；后汉五祀：门、户、井、灶、中霤；晋代五祀：门、户、井、灶、中霤；隋代七祀：司命、户、灶、门、厉、行、中霤；唐初废七祀，《开元礼》又恢复七祀：司命、户、灶、门、厉、行、中霤；宋代用七祀：司命、户、灶、中霤、门、厉、行；明、清两代改用五祀：户、灶、中霤、门、井。国家大典尚且如此，民间崇拜更是莫之所从。

一百年前，章太炎先生的《大夫五祀三祀辨》提出了另外一个说法，为五祀、三祀之争开辟了另一种思考路径：

《曲礼》《王制》并言大夫祭五祀，《祭法》独言大夫立三祀。郑君注《曲礼》，谓五祀殷制，三祀周制。注《王制》，谓五祀有地，三祀无地。陆佃曰：三祀言其立，五祀言其祭，祭与立异。此皆强为生义也。

案《祭法》所言，等而上之，天子七祀，于户、灶、中霤、门、行以外，复增司命、泰厉。故不知七祀自起，无以明三祀所由立。寻司命、泰厉之入七祀，斯乃近起楚俗，非周制也。

《汉书·郊祀志》言：荆巫有司命。《楚辞·九歌》之《大司命》，即《祭法》所谓王所祀者也；其《少司命》，即《祭法》所谓诸侯所祀者也；《九歌》之《国殇》，即《祭法》所谓泰厉、公厉也；《九歌》之《山鬼》，《祭法》注曰：今时民家祠山神，山即厉也，是山鬼即《祭法》所谓族厉也。然则司命、泰厉、公厉、族厉，皆于《楚辞·九歌》著之，明其言“王立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，嫡士立二祀，庶士、庶人立一祀”者，皆由楚国儒先因俗而为之节文矣。鲁并于楚，《祭法》所述祀典，泰半本《鲁语》展禽之说，其为楚人删集，又易知也。……[iv]

章氏之说，可以归纳为：第一，七祀的内容皆为楚辞所录之祭歌；第二，鲁并于楚，《祭法》所述祀典，多为楚人删集；第三，大夫三祀，是由于战国时期大夫地位之卑所致，其中楚国大夫地位尤卑；第四，司命属于天神，与“五祀”之地祇无涉，泰厉、族厉之类又以楚为盛。所以，“周世大夫，上至三命，下不损一命，则必有五祀矣。《曲礼》《王制》两注，当定从《曲礼》注说，以户、灶、中霤、门、行皆地祇，不容增损也。”

与前代经师的各种解释相比，章氏之论突破以经说经、以注补经的窠臼，更具历史眼光。无怪乎他也以此为得意之作，集于其早年的《膏兰室札记》，后又加润改，选入《太炎文录初编》。章氏的发现，距今已愈百年，然而经、史学界均无有真正的回应[v]，其根本原因在于史料的匮乏。近年年，楚地出土的一些简牍材料中，有不少与“五祀”有关，这些材料为解决两千多年来的经史狱讼，或许有所助益，对于太炎先生的推论，也可以有所回应了。

二、楚地简牍所见“五祀”

在楚地出土的简牍中，有不少涉及“五祀”的内容，现以笔者目力所及，梳理如下。

1．新蔡葛陵平夜君成墓楚简

最近公布的平夜君成楚简，主要内容是卜筮祭祷，其中涉及“五祀”祭祷的竹简有七枚，例如[vi]：

……一犬，门一羊。（甲一：2）

……特牛，乐之。就祷户一羊，就祷行一犬，就祷门……。（甲三：56）

……灵君子，门□户□……。（甲三：76）

……户、门。有祟见于邵王、惠王、文君、文夫人、子西君，就祷……（甲三：213）

就祷灵君子一昔（从豕）；就祷门、户屯一牂；就祷行一犬。壬辰之日[祷之]。（乙一：28）

……之户，一户……（零：325）

……祷门、户（零：442）

据整理者的研究，“平夜君成墓的年代或可定在（楚）悼王末年”，如是，则这批简文是迄今所见楚地最早的“五祀”祭祷简。

2．包山M2楚简

包山简中涉及“五祀”的辞句极多。例如：

赛祷行一白犬。（简208、219）

举祷宫行一白犬，酒食。（简211、229）

举祷行一白犬，酒食，阀于大门一白犬。（简233）

另外，包山简中还有“赛祷太佩玉一环，后土、司命、司祸各一少环。（简213）”陈伟先生将“司祸”释为灶神，将宫后土、宫地主、司命、室诸神均释为中霤。这样陈先生所排列出的包山“五祀”之名便是[vii]：

户：无接受祭祀的记录

灶：司祸

中霤：宫后土、宫地主、司命、室

门：大门

行：行、宫行

特别幸运的是，在包山M2中还发现了祭祷“五祀”的神牌。据考古报告称，“五块小木牌形状不一，分圭形、亚腰形、尖顶弧形、凹弧顶燕尾等，均为长方形的变形，长６、宽1.8、厚0.2厘米。每块书一字，共书‘室、门、户、行、灶’五字。”[viii]原考古报告将该墓所出遣策中的“大兆”木器与之相对应，将简266中的“五皇槃”释为“五皇祭”，并做了与“五祀”神主相关的解释：

包山二号墓所出木牌，应是二号墓墓主生前所能祭祀的“五祀”各神所依之木主，死后行祷五祀所尊之神器，亦即遣策所谓之“五皇祭”。[ix]

后经李家浩先生重释，“五皇槃”或“五皇祭”改释“五皇俎”，李释更为安妥，与同墓所出的木俎数目完全相合，已成定论[x]。

这样说来，“五祀”神牌并未入包山M2的遣策。墓主生前日常生活中祭祷“五祀”，其死后亦须在阴间延续同样的祭祀行为，这些“五祀”神牌，便是墓主携至阴间的“鬼器”。这是丧葬礼仪中“视死如生”原则的直接反映。装有“五祀”神牌的竹笥（编号为2:415）出土于该墓西室。根据同墓所出遣策，西室随葬器物品为“行器”——“厢尾之器所以行”（简249）[xi]。所谓“行器”，整理者称是“供出行使用”，基本得之。西周青铜器有“行钟”之名，指那些随着乐队出行在外时演奏所用的钟[xii]，故而“行器”应是葬者生前随身所用的物品。事实上，西室、北室的出土物确实以生活用品“行器”（如冠饰、衣物、床、枕、几、扇、席、梳等）为多，就连装有“五祀”神牌的竹笥内，也同时装有冠饰一件和花椒籽一堆。可见，“五祀”神牌与死者生前生活用品是混杂在一起的。这充分说明了“五祀”属于小祀而非大祭的特点。

3．望山M1楚简

享归佩玉一环，柬大王，举祷宫行一白犬，酒食。（简28）

……□于东宅公、社、北子、行、囗囗……。（简115）

……举祷大夫之私巫，举祷行白犬，翌祷王孙巢冢。（简119）

……祭灶，祭……（简139、140）

另外还有不少祭祷司命神的记载，而由于“有忧于宫室”而对之进行攻解的辞例也不在少数。

4．九店M56楚简

九店楚简《日书》中有两条与“五祀”相关的简文：

交日：利以申户牖，凿井，行水事，吉。……以祭门、行，享之。（简27）

［害］日：利以祭门、行，叙（除）疾。（简28）

整理者已经指出，这二条有关五祀的时日选择，与云梦睡虎地《日书》甲种楚建除“交日”和“害日”条，完全相同[xiii]。

5．云梦睡虎地M11秦简《日书》

云梦睡虎地秦简中有多处与“五祀”相关的简文，大致分布于四篇：

Ａ．《日书（甲）·除》：

交日：凿井，吉。以祭门、行，行水吉。（简４正贰）

害日：利以除凶厉，兑（说）不祥。祭门、行，吉。（简５正贰）

阴日：利以家室。（简６正贰）

Ｂ．《日书》（甲）：“毋以丑除门户，害于骄母；毋以寅祭祀、凿井，质（从阝）以细□。”（简１０４正贰）。可见，祭祀、凿井、除门户，亦是平时生活中的重要内容。

Ｃ．《日书》（乙）中有“祠五祀日”，并列有“五祀”祭祷的时辰宜忌：

祠室中日：辛丑，癸亥，乙酉，己酉，吉。龙，壬辰，申。

祠户日：壬申，丁酉，癸丑，亥，吉。龙，丙寅，庚寅。

祠门日：甲申，辰，乙亥，丑，酉，吉。龙，戊寅，辛巳。

祀行日：甲申，丙申，戊申，壬申，乙亥。龙，戊、巳。

祠［灶］日：己亥，辛丑，乙亥，丁丑，吉。龙，辛□。

祠五祀日：丙丁灶，戊巳内中土，［甲］乙户，壬癸行，庚辛［门］。（简３１贰－４０贰）

睡虎地秦简注释者根据《礼记·月令》，认为“内中土”就是中霤。

Ｄ．《日书》（乙）又有《行祠》：“祠常行，甲辰、甲申、庚申、壬辰，吉。毋以丙、丁、戊、壬……（简１４４）。”同时还有关于祭祀行神的祝辞（详下）。简１４８有《祠》：

祠室，己卯、戊辰、戊寅，吉。祠户，丑、午……（简１４８）

惜此篇简残泐，在五祀中只有室（中霤）和户祀两种得到反映，其下应该还有门、行、灶诸祀的禁忌。不过仅从所余的残简内容看来，其宜忌日辰与同属于乙种《日书》的《行祠》有所不同。

6．周家台M30秦简《日书》

周家台30号秦墓《日书》中，还有另外一幅线图（四），画有始皇三十六年的地支神位图，十二地支按顺时针方向旋转，占据十二角。傍于其侧的文字解释是：

卅六年，置居金，上公、兵死、阳（殇）主岁，岁在中。

置居火，塾（筑）囚、行、炊（灶）主岁，岁为下。

[置居水]，……主岁（残）

置居土，田社、木并主岁。

置居木，里社、冢主岁，岁为上。（简298-302壹）[xiv]

《礼记·月令》中将五祀分置于四季之中，分别与五行相对应，具体是：春气木，祀户；夏气火，祀灶；中央土，祀中霤；秋气金，祀门；冬气水，祀行。以之检验周家台秦墓《日书》中的式盘图，可知文中“居火”的时期，由“行、灶主岁”，此种运行原则与《月令》中的排列规律有相同的一面，也有不同之处——“行”神应在居水的时节主岁，但在这里却与灶神同时主岁。

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